中华文明博大精深的精髓就在于它的包容性和开放性，正是着这样的文化底蕴下，才逐渐形成了以儒、释、道为内核的文化脊梁。在此三者之中，儒、道是在华夏大地上生长而成的，二者之中，又尤以道家的理论显得精微玄妙。
　　如果将人生比作一棵大树的话，儒家强调要尽力地往上长，不管你是在一片沃土还是在山间石缝，都要为迎接那最灿烂的一缕阳光而努力，这是一种“知其不可而为之”的精神；而道家则强调向下长，尽力把根梢扎向世界的最深处，尽力地涵养自己，丰盈自己。当风儿吹过的时候，哗哗响的是树上的枝叶而沉默无闻的却是深埋在在泥土里的根梢。根基的深浅也造就了自然界大树和小草的分别。这样的一种生命状态也正是道家所主张的“去动就静、去语就默、去显就隐、去群就独。”反观人世间也是如此，但凡有所成就之人，都是先有“根底盘深”，而后方至“枝叶峻茂”。大而论之，道家在很大程度上是讲的人生的根本问题，是从一个战略的高度去俯瞰人生，是一种人生境界的体现。
　　至于道家所津津乐道的“道”究竟是什么，道家始祖老子不愿讲、不想说，也说不清。所以，他开始就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”但这并不意味，“道”是虚无飘渺的，像流云一样，可望而不可即的。“春发嫩柳，夏举风荷，秋落黄叶，冬飘瑞雪”，寒暑的交替，四季的轮回，这是自然界的“道”之所在。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫观天外云卷云舒”，人事的更迭，利益的得失，丝毫不能动摇自己的内心，这是人世间的“道”之内蕴。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，越接近“自然”，就越接近“道”，顺其自然，最后就会达到“安时处顺，哀乐不能入”的“大道”。
　　真正的“道”，说起来是“玄而又玄”，但却是真实存在的。老子强调真正的懂得“道”的人要懂得“和光同尘”，就是要在这滚滚红尘中，懂得收敛自己的光芒，不标新，不立异。在庄子的眼中，真正的得道之人，或许就是你身边的一个衣衫褴褛的农夫，也或许就是一个四肢残疾的人，外表的残缺，却丝毫不能阻碍他们内心的丰盈。在人世间，他们也许是一只毫不起眼的毛毛虫，但在精神上他们也许就是曾在庄子梦里翩翩飞舞的蝴蝶。
　　“道生一，一生二，二生三，三生万物。”世间纷繁的万象，其根在“道”。只有懂得了“道”，才能以不变应万变。而这里最接近于“道”的是“一”，这里的“一”好似一汪波澜不兴的清潭，在庄子看来可以当作鉴照自己内心的镜子，故他借孔子之口说到：“人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。”这样的一面镜子存于心中，可以让我们时时地清醒地认识自我，知道自己的能力，了解自己内心的真实愿望，也就可以止息许多不切实际的妄念，才会在精神上不懈怠，进而保持心境的纯一，这样的境界，无疑也是道家所追求的。了解自己，保全自己，才能更好地去了解别人，保全别人，这也是道家所倡导的“先存诸己，而后存诸人”；这种由内向外的延展，也应合了儒家的“己欲立而立人，己欲达而达人”的观点。二者之不同正如曹胜高先生在其《国学通论》中所说：“一个讲先修道，一个讲先修身”而已，但其源起却似乎在冥冥中有某种契合。
　　“道”，是这样恍惚不明，在世界上最具有“道”的特性，在道家看来却是最平常不过的水。“上善若水。水善利万物，而不争。处众人之所恶，故几於道。”“道”广布于天下，就像世界上的陆地被川谷和江海包围着。故道家也常用水的特性来比喻人世间的事情，如果一个人能够像水一样在人世间从容地生存，就会达到“七能”的境界。“居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。”无论身处何方，都觉得是美好的天堂；无论在世事如何变迁，心灵都沉潜宁静；同形形色色的人打交道，都是一次心与心的交流；说出来的话语是那么的朴实真切；从政的话，天下就会不治而自治；处理事情也是那么的顺当妥贴；即使行动起来也是牢牢地把握时机。在现在人事纷繁的世界，道家就像一泓清泉，能够擦亮我们被俗世的凡尘所蒙蔽的心灵，让人与人之间回归最简单、最纯朴、最真挚的“淡如水”的本原。在这一点上，儒家与道家又一次默契地水乳相融。
　　“道可道，非常道。名可名，非常名。” 也许，一切语言在它面前都是苍白无力，它需要你用心灵去体悟，用身体去践行，就像空气一样，看不见摸不着，却又无时无刻不在呼吸感知着它。它已经内化进中国文化的骨髓，在我们华夏子孙的血脉上延续不已……